Atabaque e Ogã

Pode ser tocado com as mãos ou ainda com baquetas / varinhas especiais feitas de galhos de goiabeiras ou araçazeiros. Seu nome tem origem árabe at-tabaq que significa prato. É feito com a madeira da gameleira.

 

Na madeira o axé de Xangô, nos aros de metal a força de Ogum e Exu e na pele de origem animal a influência de Oxossi.

 

Run – é o maior atabaque com som grave. Run significa rugido.

Rumpí – é o intermediário com som mediano. Run significa rugido e pi imediatamente.

Lé – é o menor atabaque e tem o som mais agudo. Lé significa pequeno.

 

O Run é responsável pelo solo musical. Os outros Rumpí e Lé dão suporte e manutenção do ritmo, assim como repiques e variações.

 

Não devem ser tocados por pessoas não preparadas para esse fim pois poderia acarretar uma quebra de energias existentes no instrumento ou ainda na transmissão de vibrações que não seriam benéficas à pessoa despreparada.

 

Não é qualquer um que pode ser Ogã. Os Ogãs possuem a capacidade de ativar energias, devem ser conhecedores de rezas e fundamentos de cada Orixá, além de saber a hora certa de entoar cada canto e toque, de acordo com a necessidade do trabalho.

 

Ogã Alabê (ou Ogã de Sala) é o comandante dos Ogãs, responsável direto pelos atabaques e instrumentos auxiliares dentro da casa. Tem o dever de ensinar os Ogãs mais novos os toques e cânticos apropriados a cada sessão.

 

Em ioruba e em alguns lugares, a função de Ogã Alabê é dividida entre Otun-Alabê (ogã mais velho e com mais conhecimento) e Ossi Alabê (mais jovem).

 

O alabê deve conhecer a maga dos pontos cantados além dos toques corretos. Normalmente os alabês possuem a facilidade de receber intuitivamente várias cantigas que deverão ser adotadas dentro das necessidades dos trabalhos espirituais.

 

Ogã Calofé está abaixo do Alabê e também deve conhecer os toques, cânticos e instrumentos auxiliares. Os calofés fazem a marcação rítmica adequada a todos os cânticos ritualísticos.

 

Ogã Berê – ogã em fase de iniciação e aprendizado.

 

Ogãs auxiliares – os que tocam outros instrumentos que acompanham os atabaques.

 

Ogãs de Canto ou curimbeiro – responsável pelos cantos do terreiro. Não necessariamente precisa tocar um instrumento.

 

Ogã honorífico – é uma pessoa que não está iniciando, não participa do dia a dia da casa mas tem sua importância na sociedade.

 

Ogã Axogum – só em candomblé pois é o ogã mão de faca, o que faz a matança dos bichos.

 

O mais importante é o ogã ter amor, dedicação e buscar sempre o conhecimento.

 

Ogã tem mediunidade. O que lhe difere da maioria dos médiuns é que a mediunidade se manifesta através do “Dom Musical”.

 

Mediunidade de Lucidez Artística Musicista, age em especial nas mãos e braços em ogãs de couro ou nas pregas vocais em ogãs de canto. Quando preparadas pelas entidades estas regiões são irradiadas e iluminadas pelas forças astrais. Como qualquer médium, veio com uma missão predeterminadas pelas forças superiores. Todo ogã tem obrigação de cuidar de e buscar o aprimoramento de seu dom. Seu desenvolvimento e crescimento mediúnico dependerão exclusivamente de si próprio, pela disciplina, força de vontade, fé e respeito para com as obrigações. Os Ogãs também podem manifestar mais de um tipo de mediunidade.

 

Ekédis são as mulheres que cuidam do terreiro e tudo relacionado aos orixás.

 

Na umbanda, de certa forma, é natural encontramos ogãs que além do dom musical possuem a mediunidade de incorporação.

 

É importante salientar que quando começam a sés, devem a irradiação de seus guias devem pedir autorização para deixar o atabaque e incorporar , prevenindo assim problemas na sessão.

 

Outros tipos de mediunidade também podem se desenvolver como vidência, cura, intuição etc. o mais importante é cumprir o seu dever com amor no coração.

 

Que os ogãs levantem suas mãos aos céus e agradeçam a zambi pelo dom divino que tem, pois é através de suas mãos e canto que os sons sagrados fluem na aruanda dos orixás.

 

Dentro da casa, o ogã deve dar o bom exemplo disciplinar. Deve estar concentrado naquilo que faz, evitando conversas alheias aos trabalhos realizados. O respeito as entidades é primordial. Quando uma delas estiver passando uma mensagem aos membros da casa, os atabaques devem ser silenciados de modo que se facilite a compreensão de todos.

 

Pontos de louvação são cantados os orixás e guias.

Pontos de saudação para homenagear o conga, a religião, ogãs.

Pontos de firmeza solicitam as energias do astral superior,.

Pontos de descarrego são os pontos de defumação

Pontos de chamada para evocação das entidades.

Pontos de demanda são para quebrar demandas e cargas negativas na casa

Pontos de sotaque são como um alerta de que alguém mal intencionado encarnado ou não, está na casa. Esse tipo de ponto de forma indireta, deixa claro que a pessoa deve se retirar no local.

Pontos cruzados irradiam energias de duas ou mais linhas ao mesmo tempo.

Pontos de subida para as entidades que estão indo embora.

Pontos de encerramento são cantados no final da sessão.

Pontos especiais para visitar uma casa, agradecer uma visita.

 

Amaci – banho de infusão de ervas, serve para quebrar e energizar a coroa dos médiuns.

 

Toques da umbanda mais comuns : ijexá, cabula, barra vento, congo de ouro, samba de caboclo, samba de roda, maquelele.

 

Os ogãs obrigam-se a aprender o maior número possível de ritmos., facilitando a harmonização entre canto e toque. Um bom conselho é o treinamento ou seja, ensaio habitual entre aqueles que fazem parte da curimba da casa.

 

Quando não estão sendo empregados nos cultos, os tambores devem estar cobertos pelo Dossel de Oxalá pois é quem traz as energias divinas representativas de Oxalá. O ato de cobrí-los é um sinal de respeito aos instrumentos de maior vibração do terreiro.

 

Ao término dos trabalhos, os instrumentos voltam a ser cobertos.

 

Esta firmeza é simples e deve ser feita pelo alabê ou por outro ogã autorizado ou ainda pelo dirigente espiritual. O ‘;único material utilizado é um defumador em tablete ou incenso. Defumam-se os atabaques saudando em cada um seu orixá correspondente. O incenso é colocado embaixo do atabaque, reza-se um pai nosso e uma ave Maria,.

 

Para trazer mais força e vibração aos ogãs, mãos e couro do atabaque, no final da sessão o ogã deve levantar seu atabaque em frente ao altar para Oxalá solicitando que a carga seja levada para o fundo do mar de Iemanjá. Depois, colocam-se os atabaques no lugar, coloca-se pemba nas mãos e no couro deixando até a próxima sessão.

Para energizar as mãos, coloca-las sobre o altar com as palmas pra cima, firmando a cabeça e pedindo que Oxalá ilumine a você e a sua mediunidade.

 

Água benta nos couros para limpeza, isso é da Umbanda, ou lavar o couro com água do mar para quebrar as forças negativas.

 

Muitas vezes o atabaque funciona como um para raios, atraindo forças que certamente atrapalhariam o terreiro e apesar de toda preparação, firmeza e proteção que neles possa existir, ainda assim seus operadores poderão sofrer certas influências. Por isso as guias são utilizadas também pelos ogãs. As cores da guia de um ogã correspondem as cores dos orixás da casa. Por exemplo : Iansã, Oxalá e Oxossi : miçangas vermelhas, brancas e verdes.

 

Na umbanda, a guia de exu não deve ser colocada passando pela cabeça e sim pelos pés, de baixo pra cima, pois somente os orixás tomam conta da coroa do médium.

 

Demanda é a ação contra algo ou alguém. Devemos tomar o máximo de cuidado pois a inveja e o mau olhado são males tão nocivos que podem exercer uma ação muito mais eficaz que qualquer feitiçaria ou influência de espíritos vingativos e obsessores. E onde entram os ogãs nesse ponto ? pó serem sacerdotes eles precisam adquirir diversos conhecimentos porém muitos deles os aproveitam não só para se defender das forças negativas mas também para ativa-las. Um tocador mal intencionado é capaz de derrubar uma casa, de formar tamanha confusão (quizila) dentro de um terreiro que certas vezes consegue fazer com que alguns velas tombem.os tambores são tão capazes de chamar as entidades de luz quanto os espíritos mais atrasados.l tudo depende da forma como ele toca o couro e sua vontade também. É aí que os Ogãs da casa quando forem firmes no pensamento, preparados e protegidos pois aqueles que fazem sua segurança, atuam contra esse serviço sujo.

Daí vem a importância da firmeza nas obrigações, das proteções de uma boa intuição dos mãos de couro da casa. Quando o atabaque esta bem vibrado pelas forças dos orixás normalmente quem se dá mal é quem esta querendo demandar pois as energias recaem sobre ele. É a famosa lei do retorno que no caso é imediata. Adquirir conhecimento é fundamental pra todos em especial o ogã. Porem saber direcionar esse conhecimento em prol do amor e da caridade atuando contra o mal é o grande objetivo da umbanda.

 

Na umbanda, uma mulher tem total condições para ser uma atabaqueira. Se considerarmos que os Ogãs tem um dom divino, uma faculdade mediunica musical, esta não vem com gênero mas sim com espírito e este por ter origem na essência divina não tem sexo.

Autor: Desconhecido

 

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Caboclo na cultura brasileira e na Umbanda

O Caboclo das Sete Encruzilhadas, incorporado no seu médium Zélio Fernandino de Moraes, foi a primeira entidade a se manifestar na Umbanda, fundando a religião. Neste dia, foi observado que ele estava com vestes de sacerdote católico e, plasmado como tal, quando questionando por um médium clarividente sobre esta condição, o caboclo afirmou ter sido, em uma de suas encarnações o Frei Gabriel de Malagrida e que na última encarnação, havia tido a oportunidade de encarnar como um índio brasileiro, e que era como índio, que ele queria ser identificado.

Assim, em sua primeira manifestação de Umbanda, a entidade se manifestou como caboclo e ao mesmo tempo ficou claro que desta forma se apresentou por opção, e não por falta de opção. Identificou-se como um espírito muito esclarecido e que facilmente seria reconhecido como autoridade no mundo material, mas preferiu a identificação humilde e despersonalizada de "caboclo brasileiro". Surge então o questionamento do que realmente quer dizer a palavra Caboclo em nossa cultura, e na Umbanda de forma mais específica. O dicionário Aurélio, nos diz que Caboclo é o 1. Mestiço de branco com índio; cariboca, curiboca. 2. Antiga designação do indígena. 3. Caboclo de cor acobreada e cabelos lisos; caburé. 4. Sertanejo.

Um dos maiores pesquisadores, se não o maior, de nossa cultura, folclore e suas influências, Luiz da Câmara Cascudo em seu Dicionário do Folclore Brasileiro, onde aparece o verbete Caboco (assim mesmo sem o l de caboclo), descreve:

O indígena, o nativo, o natural; mestiço de branco com Índia; mulato acobreado, com cabelo corrido. Morais fazia provir de cobre, cor de cobre, avermelhado. Diz-se comumente do habitante dos sertões, caboclo do interior, terra de caboclos, desconfiado com caboclos. Foi vocábulo injurioso e El-Rei Dom José de Portugal, pelo alvará de 4 de abril de 1755, mandava expulsar das vilas os que chamassem os filhos das indígenas de caboclos: "Proíbo que os ditos meus vassalos casados com as índias ou seus descendentes sejam tratados com o nome de cabouçolos, ou outro semelhante que possa ser injurioso." Macedo Soares registra a sinomínia tradicional do caboclo: caburé, cabo-verde, cabra, cafuz, curiboca, cariboca, mameluco, tapuia, matuto, restingueiro, caipira.

Da antiga denominação de caboclo aos mestiços avermelhados ainda há a imagem da cor maribondo caboclo, boi caboclo, formiga cabocla, pomba cabocla, todas com tonalidades vermelhas ou tijolo. Era até fins do séc. XVIII, o sinônimo oficial de indígena. Hoje indica o mestiço e mesmo o popular, um caboclo da terra. Discute-se ainda a origem do vocábulo, indígena ou africano. Folclore: Gustavo Barroso (Ao som da Viola, Rio de Janeiro, 1921) fixou o "Ciclo dos Caboclos" (403-419) com documentário poético e anedotal. O caboclo no folclore brasileiro é o tipo imbecil, crédulo, perdendo todas as apostas e sendo imcapaz de uma resposta feliz ou de um ato louvável. Gustavo Barroso lembra que essa literatura humilhante é toda de origem branca, destinada a justificar a subalternidade do caboclo e o tratamento humilhante que lhe davam.

Os episódios vem, em boa percentagem de fontes clássicas, com a mera substituição da vitima escolhida. O caboclo é o Manuel tolo, o Juan tonto europeu, aclimatado no continente americano com o nome de João bobo, uma espécie de sábio de Gothan. Há muitas histórias em louvor do caboclo, sua inteligência, registradas no citado livro, assim como no de José Carvalho (um matuto cearense e o caboclo do Pará, 9-15, Belém, 1930). Namoro de caboclo é aquele em que a namorada ignora quem é seu apaixonado. Num outro episódio entre o caboclo, o padre e o estudante, repete-se o motivo do melhor sonho (Mt-1626, de Aarne-Thompson).

Quem tiver o mais bonito sonho comerá o queijo. Pela manhã o padre descreveu a ascensão para o Céu; o estudante sonhara com o próprio paraíso. O caboclo informou que, vendo um dentro do Céu e outro já perto, comera o queijo, porque ambos não mais precisariam. E tinha comido mesmo (Gustavo Barroso, 413-414). É a fábula XVII do Displina Cléricalis, de Padre Afonso (1062-1110), entre dois burgueses e um camponês, a caminho de Meca. Um dos divulgadores da novelística italiana foi Geraldo Sintio (um romano, numero 3 do Ecatommt), que a diz sucedida em Roma, no ano de 1527, com um filósofo, um astrólogo e um soldado. O tema está em quase todos os idiomas, formas e literaturas, dispensando bibliografia ilustradora.

O caboclo aceitou, com a sujeição física, essa popularidade pejorativa para oficializar a inferioridade de seu estado (Luiz da Câmara Cascudo, 30 Estória Brasileiras, "O Preço do Sonho"), 30-32, Porto, 1955. Devíamos escrever Caboco, como todos pronunciam no Brasil, e não Caboclo, convencional e meramente letrado. Caboco vem de Caá, Mato, Monte, Selva; e Boc, Retirado, Saído, Provindo, Oriundo do Mato, exata e fiel imagem da impressão popular, valendo o nativo, o indígena, caboco´bravo, o roceiro, o matuto´bruto, chaboqueiro, bronco, creduo, mas, vez por outra, astuto, finório, disfarçado, zombeteiro. Cabôco, e a pronuncia nacional, mesmo para os letrados que escrevem "caboclo", Caá-Boc, tirado ou procedente do mato, registra Mestre Thedóro Sampaio.

Depois de toda esta explicação de Câmara Cascudo, fica claro o que quer dizer a figura do caboclo em nossa cultura. Com a dizimação do índio em nosso convívio, o tempo vai dissociando sua imagem da palavra, e cada vez mais o vocábulo caboclo vai se tornando na figura de linguagem um homem simples.

Os espíritos que militam na Umbanda, se dividem em falanges ou povos, sejam de caboclos ou de pretos-velhos, baianos, boiadeiros, marinheiros, crianças, ciganos, exu e pomba-gira.

Vemos uma identificação despersonalizada de ego que caracteriza aqueles que estão acima da identidade individual, ou seja, as entidades na maioria das vezes não usam seus nomes de batismo, estando aquém de qualquer identificação, transcenderam a individualidade. São muitos espíritos que usam o mesmo nome como: Pena Branca, Pena Verde, Pena Roxa, Pena Vermelha, Pena Dourada, Flexa Branca, Folha Branca, Sete Flexas, Sete Penas, Sete Folhas, Sete Montanhas, Ventania, Rompe Mato, Urubatão, Ubirajara, Aimoré, Tupinambá, e outros.

Chegamos até a encontrar num mesmo terreiros dois ou mais caboclos que usam o mesmo nome, pois não é seu nome como indivíduo, e sim, um nome que identifica seu trabalho e a força que o rege.

Por exemplo, Pena Branca é de Oxossi e Oxalá; Pena Dourada é de Oxossi e Oxum; Sete Montanhas de Xangô; Ubirajara de Oxossi e Ogum, etc.

Caboclo é um Mistério na Umbanda, uma linha de trabalho, uma falange, um grau, o identificador de entidades que trabalham nesta vibração que está ligada ao Orixá Oxossi, o Orixá das Matas.

Existem caboclos de todos Orixás e todos têm algo em comum que os identificam como tal presentes em sua forma de apresentação.

Nossa essência, nosso, espírito, não têm cor, nem raça. Muitos podem entender o que isto quer dizer, mas viver assim só é possível para aqueles que já se desapegaram da matéria e de sua individualidade, não vivem ou trabalham apenas para si e sim para o todo.

Assim são os Caboclos. Poderíamos escrever páginas e páginas falando sobre o Caboclo na Umbanda, mas, talvez o mais importante, é que eles não sejam subestimados, pois apenas uma coisa é certeza: Embora não pareça, todos eles são muito mais que caboclos. Fato que apenas não é visível ao leigo, pois como caboclos, foi apenas a forma que eles escolheram para se manifestar.

Autor: Alexandre Cumino

 

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